Não lamentei a morte de nenhuma pessoa pública esse ano, mas o falecimento de Ariano Suassuna me deixou muito triste.
Fui educado lendo Câmara Cascudo, Freyre, Mário de Andrade e Ariano e permaneci com a promessa de que havia um riquíssimo imaginário brasileiro, ibérico e ameríndio, escondido na literatura, nas loas e nas coisas que o povo diz.
Foi também o mestre paraibano que me ensinou a gostar de música brasileira: passei a infância ouvindo os discos do Quinteto Armorial e ainda trago na memória a estética do Sertão.É triste pensar que toda uma geração de intelectuais, e eruditos, está morrendo e que não há renovação de idéias em nosso país.
Véu sobre véu. Escrever sobre as religiões orientais, desde um ponto de vista esotérico, é sempre uma tarefa temerária. Primeiramente, porque todas elas, ao menos aquelas ancoradas nos troncos celestiais, são dotadas de um certo “espírito” que nos escapa. Essa ideia está exposta de maneira detalhada nos textos de René Guénon: segundo ele, o Oriente ainda preserva, ainda que nos recônditos monásticos ou na ritualística de ordens secretas e tríades, as filigranas espirituais da Tradição[1]. Em segundo lugar, há um desacordo generalizado- principalmente entre antropólogos e sociológicos- sobre o que, de fato, vem a ser uma religião: eram religiões as antigas práticas divinatórias e oraculares da Dinastia Shang? Até que ponto podemos falar em um “confucionismo religioso”? Como descrever, então, atividades de natureza religiosa que fogem aos ditames canônicos e aos pressupostos adotados no estudo das taxinomias espirituais? A terceira dificuldade que se impõe, intransponível e tóxica, é aquela que deriva das falsificações pelas quais as doutrinas orientais passaram no Ocidente: gurus autoproclamados, ordens esdruxulas com apelos orientalistas, distorções, inclusive historiográficas, causadas pela Sociedade Teosófica… Desse modo, o estudo do esoterismo do Oriente é um ardiloso e cheio de miragens.
Como se não fossem suficientes as dificuldades expostas- que se referem aos fenômenos religiosos exotéricos ou esotérico- ainda é preciso levar em conta o fato de que os textos alquímicos, do Oriente ou do Ocidente, sempre foram redigidos para aqueles que conhecem as chaves interpretativas. Parece paradoxal, mas é a Alquimia sempre foi um conhecimento para aqueles “que sabem”.
De todo modo, se não podemos capturar certas características que nos fogem por conta das dificuldades mencionadas, é preciso lembrar também que o Espírito não tem nacionalidade, cultura, pátria, nome ou barreiras que o restrinjam: sopra onde quer e sussurra nos ouvidos daqueles que o buscam na escuridão dos bosques.
II- Princípios
“Conheço bem esta fórmula secreta maravilhosa e verdadeira, economizadora e curadora das forças vitais, isso e nada mais. Todo o poder reside no sêmen (jing), na respiração (qi), e no espírito (shen); guardai-os com cuidado, de forma segura, para que não haja um vazamento. Para que não haja um vazamento! Mantenha-os dentro do corpo!”
Luz sobre luz. A Alquimia é ciência régia, mas seus sacerdotes não têm castelos, exércitos ou diademas. É o Homem-Rei, chen-jen, aquele que conheceu o mistério da Origem. Daí que a Alquimia seja também a “ciência dos princípios”, pois somente aquele que conheceu o princípio conhecerá o fim da obra- Finis Ab Origine Pendet.
Em toda parte, a ciência alquímica operou em dois aspectos: interior e exterior. Na China, essa divisão ficou conhecida como Neidan (alquimia Interior) e Waidan (alquimia exterior) e provocou as tradicionais celeumas entre seus praticantes: os praticantes da alquimia exterior queriam obter substâncias mais finas através das grosseiras e encontrar a fórmula da imortalidade no espelho da natureza. Os praticantes da Neidan, por sua vez, enxergavam os adeptos da Waidan como “sopradores”, “queimadores de carvão” e consideravam um desperdício a vida preenchida pela busca nas trevas exteriores. [2] No entanto, e por mais que muitos adeptos tenham se deixado levar por essas disputas intestinas, a divisão entre interior/exterior- assim como aquela de baixa/alta magia- só tem validade desde um ponto de vista intelectual. Na visão da Unidade, as dualidades são dirimidas na singularidade e já não há matéria ou espírito; na máxima dos sufis: “nossos corpos são nossos espíritos e nossos espíritos são nossos corpos”.
O fato é que a Neidan, alquimia interior do Tao, nunca foi uma corrente majoritária na China Antiga. Existem muitas tentativas de criar um calendário historiográfico para o surgimento das práticas alquímicas, mas a verdade é que para os chineses a história sempre esteve numa posição de subordinação em relação ao mito (e é por isso que muitos povos ocidentais acusam a China de ser um país com “péssima memória”). Poderíamos remontar a criação da tradição alquímica chinesa ao civilizador Fu Xi ou mesmo ao importantíssimo “Imperador Amarelo”. Contudo, e tendo em vista o escopo desse artigo, devemos considerar, como fizeram muitos autores do Ocidente e do Oriente, que a alquimia interior do Tao tem origem com Lao Zi. [3]
“As cinco cores cegam os olhos/Os cinco tons ensurdecem os ouvidos/os cinco sabores obstruem o paladar/correr e caçar enlouquecem a mente/os bens exóticos tentam os homens para o mal. Portanto, o Sábio atende ao ventre, não olho. Prefere o que há em seu interior, não o de fora”.
Vejamos o que nos diz Lao Zi: tudo aquilo que está no mundo das “dez mil coisas”- cores, tons e sabores- são, na verdade, obstruções para os sentidos internos e para a experiência daquilo que está além dos sentidos. No entanto, a alusão ao ventre é a porta para a compreensão: é na região do ventre que está localizado o Dantian, o campo do cinábrio. É na região ventral que se realiza o principal processo da alquimia interior taoísta: a inversão dos elementos de fogo e água e “cozimento” lento das três substâncias formadoras: Jing, Qi e Shen.
Longe de serem três elementos díspares, Jing, Qi e Shen representam a mesma substância refinada em diferentes aspectos. Jing normalmente está associado aos elementos grosseiros da matéria Una: sêmen, esperma, materialização, a obra convertida em terra. Qi está associado à respiração e é, na medicina taoísta, o elemento curativo intrínseco ao ser humano. Shen é o puro espírito, a substância Una quando em sua primeira manifestação e depois de refinada pelo processo da alquimia interior. Lianshen huanxu, considerada a barreira final do processo de cultivo interior, significa Refinar o Espírito e Retornar o Vazio. O Vazio é o Tao (ainda que do Tao não possa dizer nada ou a ele dar nomes); mas não é o vazio niilista da filosofia ocidental: o Tao é a grande inundação, pleno até as bordas, inesgotável como um fole gerando todas as coisas. Assim que as três substâncias se colocam em seus “lugares”, a energia Yin, terrena e atrativa, perde força e a graça e a luminosidade de Yang se sobrepujam no resplendor do Homem Sagrado.
É o nascimento do “embrião ”.
III- A meta cósmica
Espírito sobre matéria. A graça final da alquimia interior do Tao, portanto, é a imortalidade, além dos nove céus e da transição dos mundos—o elixir dourado. Os três elementos da cosmovisão taoísta- Céu, Homem e Terra- trabalham juntos na operação mística da Neidan para que seja restaurada não só a terra e seus males, mas todo o ciclo cósmico do vir-a-ser e do mundo dos desejos. Assim, Lao Zi nos alerta que “Enquanto nos concentramos no ser, é no não-ser que está a utilidade”. A roda do vazio. Enquanto o processo de aprendizado é normalmente visto como um acúmulo contínuo de saberes complexos, códigos e linguagens, o aprendizado do Tao é a diminuição constante: e aí está seu brilho que reluz sem precisar ser notado.
Aparentemente, a alquimia interior do Tao foi soterrada por outras correntes religiosas e místicas que aportaram na China: o budismo, o cristianismo, o crescimento das religiões exóticas ao espírito taoísta. Entretanto, cumpre notar que a própria ideia de desaparecimento de um rito, dos deuses ou de uma prática esotérica sempre foi estranha ao espírito dos sábios chineses: como aquilo que eterno e está enraizado no Ser pode desaparecer sem deixar vestígios?
Cabe ao adepto, portanto, vencer a atmosfera tóxica- o pesadelo cósmico- do huanshen, corpo ilusório, e retornar ao Espírito original, ao estado em que a face primeira da Natureza ainda não havia dado o Sopro Gerador. Para tanto, executa a alquimia interior do Tao com o mais simples dos ensinamentos secretos: sentar e esquecer.
Notas:
[1] Para conhecer mais sobre o assunto: René Guénon: A Grande Tríade. No Brasil, há uma edição publicada pela editora Pensamento.
[2] A mesma querela se deu, de maneira muito mais evidente, na Alquimia Ocidental. Basta lembrar, para ficar num exemplo mais recente, das críticas de Eugene Canseliet a René Guénon sobre as falácias de uma alquimia “puramente espiritual”.
[3] As transcrições de nomes e termos chineses não seguem nenhum padrão específico. De um modo geral, optei por utilizar as formas mais conhecidas em textos publicados Brasil. É importante ressaltar, no entanto, que mesmo a forma “Tao” não é consensual nas línguas ocidentais e alguns orientalistas renomados utilizam “Dao” e “Daoísmo” em seu lugar. A iniciação taoísta que recebi, por sua vez, foi conduzida por sacerdotes de Taiwan e o termo utilizado para explicar o conteúdo metafísico da iniciação sempre foi “Tao”.
Referências bibliográficas
Cleary, Thomas, tr. 1991. Wen-tzu: Understanding the Mysteries, Further Teachings of Lao-tzu. Shambhala.
MU, Wang . Foundations of Internal Alchemy. [S.l.]: Golden Elixir Press, 2011. 144 p.
Mair, Victor H. 1990. Tao Te Ching: The Classic Book of Integrity and the Way, by Lao Tzu; an entirely new translation based on the recently discovered Ma-wang-tui manuscripts. Bantam Books.
LIU, Pai Lin; Saúde e Longevidade; São Paulo (Brasil); Espaço Luz; 4. ed; 2002.
Num dos episódios mais interessantes de Star Trek, a Enterprise está sendo ameaçada por uma tripulação cuja inteligência estratégica parece operar fora dos limites da compreensão imediata. Spock, que é metade humano e só herdou uma parcela de nossos problemas emocionais, tenta aplicar os princípios do xadrez para entender as motivações do adversário e conseguir antecipar movimentos. De forma muito didática, ele explica ao Capitão Kirk a estrutura linear de seu pensamento e dá conselhos sobre as próximas investidas defensivas. As narrativas de Spock, deduções das deduções ao modo de Sherlock Holmes, impressionam pela perspicácia, mas as ações falham miseravelmente e a situação se encaminha para um xeque-mate.
Intrigado com o fracasso, o Vulcano pergunta ao Capitão:
– O que deu errado, James?
-Eles não estão jogando xadrez, Spock… estão jogando poker!
Lembrei-me desse episódio enquanto assistia à entrevista de Tite após a derrota do Brasil. O técnico brasileiro usava termos como “performance”, “desempenho” e “competência” para tentar explicar o sucesso dos adversários. Adenor é um profissional bastante sério, trabalha com dedicação, tem princípios e age norteado por eles. No entanto, sua ênfase nos termos mecânicos demonstra uma fraqueza: Tite não aprendeu a lidar com a propensão das coisas.
De acordo com os chineses, mestres insuperáveis da arte estratégica, as manobras de vitória são predeterminadas quando o estrategista explora a seu favor, e com o máximo efeito, as condições encontradas. Esse dinamismo faz com que o triunfo pareça natural, espontâneo, embora tenha sido meticulosamente visto na aparição das virtudes internas e externas. Uma teoria geral da eficácia é capaz de sublimar o campo restrito da performance, já que o desempenho humano é contingenciado por fatores incontroláveis.
E então o poker. Embora os grandes mestres do xadrez também tenham lá suas doses de imprevisibilidade absoluta, e o caso mais emblemático é a intimidação psicológica e gestual de Bob Fischer, podemos pensar a dinâmica do xadrez nos modelos de uma estrutura probabilística, matemática, com pequenas margens de erro ou inovações fabulosas. Já o jogo de poker é, por sua própria natureza, dominado pela arte da dissimulação, das nuvens de fumaça e dos micro-gestos. Quer dizer, não é preciso ter a melhor “competência”, mas é necessário fingi-la com perfeição (o que talvez, paradoxalmente, seja o conceito de competência nesse caso).
Segundo Zé Miguel Wisnik, os Estados Unidos nunca conseguiram dominar o soccer precisamente porque estão fechados em seus próprios circuitos de desempenho. Já o futebol, principalmente o brasileiro, sempre esteve intimamente ligado ao improviso e ao inesperado. Isso não significa despreparo ou inferioridade. Na verdade, essas são características inatas ao nosso modelo de pensamento que podem nos dar a vantagem competitiva quando as outras qualidades são igualadas por preparo físico, análise de dados e mapas de calor.
É bem verdade que os passes de Coutinho para gol e os dribles curtos de Neymar ainda nos lembram dessas virtudes ocultas, mas o fato é que Tite não estava preparado para dissimular, improvisar e surpreende; e seu momento mais espontâneo na Copa foi a homérica queda de bunda na comemoração do gol. O técnico acabou sendo pego de ceroula com a solidez de seus conceitos e naufragou pensando “onde foi que erramos, Capitão? “.
Teremos que aguardar mais quatro anos e meio para ver se Adenor consegue captar a mensagem galáctica: nós estamos jogando poker.
O mais maleável dos autores, ele também transmite ao seu leitor um tanto dessa maleabilidade. Sim, ele troca inadvertidamente os papéis, e logo é tanto leitor como autor; seu livro semelha um espetáculo dentro do espetáculo, um público teatral ante um outro público teatral. Há que se render incondicionalmente ao capricho de Sterne – podendo-se esperar que ele será clemente, bastante clemente. ”
— Nietzsche, “Humano, demasiado humano”
Alex Sugamosto
Especial para o Jornal Opção
Em 1759, um clérigo irlandês chamado Laurence Sterne lançava o primeiro volume daquele que seria considerado por muitos intelectuais e artistas como um dos mais brilhantes e inovadores romances já publicados: “A Vida e as Opiniões do Cavalheiro Tristram Shandy”. Admirado por Nietzsche — que não era lá um sujeito de elogiar muita gente — e Stendhal, Laurence Sterne é conhecido no Brasil por ter sido mencionado no célebre prólogo da quarta edição de “Memórias Póstumas de Brás Cubas”. Segundo Machado de Assis, Sterne influenciou o seu Brás Cubas no uso da forma livre e na temática das viagens. Certamente, Machado se referia ao livro “Uma viagem sentimental” em que o autor irlandês narra viagens — reais e imaginárias — pela França e pela Itália. Livro divertidíssimo e desafiador, “A Vida e as Opiniões do Cavalheiro Tristram Shandy” foi traduzido no Brasil por José Paulo Paes e lançado pela Companhia das Letras (o volume, no entanto, está esgotado há muito tempo e o exemplar usado é vendido a preços altíssimos por livreiros).
Mas, afinal, qual é a grande inovação de Laurence Sterne e do que se trata esse romance praticamente desconhecido no Brasil? O enredo elementar do livro é bastante simples: um homem chamado Tristram Shandy narra suas memórias e a origem dos modos e dos haveres, intelectuais e materiais, que adquiriu ao longo da vida. No entanto, essa intenção narrativa é desmontada logo nas primeiras páginas do “Shandy”: o narrador inicia sua prosa com uma série de peripécias que vão desmontando a estrutura linear do romance, a organização lógica das memórias e a própria tessitura do sujeito que as enuncia. Não por menos, Laurence Sterne parece ter influenciado, direta ou indiretamente, os experimentos de Joyce e Beckett– autores que, coincidentemente, também são irlandeses.
As artimanhas de Sterne, entretanto, não se restringem apenas aos usos da estrutura do romance. Durante o livro, deparamos como páginas em branco, trechos aleatórios, parágrafos riscados… segundo o próprio Laurence Sterne, um dos capítulos foi suprimido por ser bom demais, o que acabaria prejudicando o equilíbrio geral da obra.
No cerne do “Tristam Shandy”, parece habitar aquela centelha que levou Rabelais a parodiar todos os elementos respeitáveis da alta cultura de seu tempo. O próprio título da obra, “A Vida e as Opiniões”, é, na verdade, uma troça com uma certa categoria de livros mui grandiloquentes que eram publicados à época com intuito de disseminar determinadas filosofias morais entre a população letrada. O sucesso absoluto do livro de Sterne pode ser explicado pela nossa necessidade inerente de ver o mundo às avessas, de liberar, para usar uma expressão do professor Luiz Costa Lima, o imaginário de suas amarras morais e temporais. Deixemos que o próprio autor explique seus ensejos:
“(…) portanto, meu caro amigo e companheiro, se me julgardes algo parcimonioso na narrativa dos meus primórdios, tende paciência comigo, e deixa-me prosseguir e contar a história à minha maneira: ou, se eu parecer aqui e ali vadiar pelo caminho, ou, por vezes, enfiar na cabeça um chapéu de doido com sinos e tudo, durante um ou dois momentos de nossa jornada, não fujais, mas cortesmente dai-me o crédito de um pouco mais de sabedoria do que a aparentada pelo meu aspecto exterior; e à medida que formos adiante, aos solavancos, ride comigo ou de mim, em suma, fazei o que quiserdes, mas não percais as estribeiras.
A compreensão do Brasil como “espaço multipolar”- mais de direito do que de fato – deve se dar a partir de determinados princípios balizadores na terminologia aplicada. Por exemplo, se quisermos provar que somos uma “civilização jovem”, hipótese que já veio à baila em diversas ocasiões nos círculos intelectuais nacionais, teríamos que compreender, primeiramente, em que termos é possível falar em civilização brasileira. O apontamento detalhado de tais princípios, entretanto, geraria extensas diatribes intelectuais, seguidas das conhecidas réplicas retóricas que são, invariavelmente, coloridas pelas ideologias dos debatedores. Isso posto, partimos de um conceito norteador bastante elementar: o Brasil possui um projeto de civilização singular que ainda não foi medido, e tampouco analisado, com as ferramentas antropológicas e historiográficas consagradas pelo Ocidente (supondo, é claro, que elas serão satisfatórias e suficientes para tal empreitada). Para dizer mais precisamente, é necessário questionar, com base em instrumentos metodológicos apropriados ao nosso caso, a validade da idéia de um “Brasil Ocidental”, já que os próprios intelectuais ocidentais nos enxergam como um povo bastante complexo. Assim, uma sociologia antropológica legitimamente nacional deve saber, para dizer como Alain Touraine, “pensar outramente”.
No que tange ao ideal de um “Brasil Ocidental”, é preciso recordar do antropólogo brasileiro Darcy Ribeiro, figura importantíssima nos estudos culturais do país, e de sua definição da situação epistemológica basilar para o entendimento dos chamados “Povos Novos”:
“Os Povos Novos da América são, também, o resultado de formas específicas de dominação étnica e de organização produtiva sob condições de extrema opressão social e deculturação compulsória, que, embora exercidas em outras épocas e em distintas áreas do mundo, alcançaram na América colonial a mais ampla e rigorosa aplicação.” [1]
Sem a compreensão dessa situação, é impossível colocarmos a idéia do “pluriverso brasileiro” em exame. Para destacar a posição única do Brasil dentro do conjunto dos Povos Novos, é preciso enumerar algumas diferenças fundamentais com relação aos demais povos da América do Sul: o afastamento contínuo da língua e da cultura espanhola e a adoção de uma certa heterogeneidade nacional com a adoção da língua portuguesa, a influência fortíssima, principalmente nas áreas litorâneas, dos elementos culturais africanos e falta de “unidade imperial”, se é que podemos falar nesses termos, dos indígenas que aqui viviam à época das primeiras explorações de colonização. É bem verdade que todos esse elementos de singularidade podem passar a falsa impressão de uma riquíssima e harmônica síntese de tendências que formou, por seu turno, uma totalidade homogênea. Nada mais falso. Embora o Brasil seja um país relativamente pacífico (não temos registros de guerras totais em território pátrio), os elementos supracitados sempre estiveram em choque nos costumes, nos modos de dizer, agir e pensar que se perpetuaram após a chegada dos navegantes europeus.
“O caráter de Povo-Novo da etnia nacional brasileira assenta-se na sua formação multicultural e multirracial em que representaram papéis decisivos, o negro e o indígena, além do europeu. Os processos de destribalização e deculturação destes contingentes para plasmar a etnia nacional operaram sob as compulsões da escravidão e, simultaneamente, com a miscigenação de uns com outros e todos com o português..”[2]
Darcy Ribeiro chama, de maneira mui acertada, essa configuração inicial do povo brasileiro de “protocélula”. A protocélula, no entanto, é também uma espécie de marca indelével de um determinado povo e atua como um espectro, uma Gestalt que não deixa de operar mesmo quando não é percebida.
Há, entretanto, um elemento cultural e civilizador que passou desapercebido para a maioria dos estudiosos da antropologia brasileira: a influência da cultura oriental no Brasil. Embora o assunto seja extenso e complexo- provar a tese da influência oriental no Brasil exigiria, por si só, um tratado completo- é possível recorrer ao relato apurado do sociólogo Gilberto Freyre. Freyre, como nenhum outro antes dele, percebeu nos costumes do povo, na arquitetura, na culinária e nos trajes, a onipresença do elemento extremo-oriental. Para ilustrar sua tese, o sociólogo chegou a chamar o Brasil de “China Tropical” e fez questão de ressaltar que também os orientalismos nos vieram, fundamentalmente, através dos lusos.
“A verdade é que o Oriente chegou a dar considerável substância, e não apenas alguns de seus brilhos mais vistosos de cor, à cultura que aqui se compôs dentro de condições predominantemente patriarcais de convivência humana, em geral, e de exploração da terra pelo homem e dos homens de uma raça pelos de outra, em particular. E não só substância e cor à cultura: O Oriente concorreu para avivar as formas senhoris e servis dessa convivência entre nós: os modos hierárquicos de viver o homem em família e sociedade. Modos de viver, de trajar e de transportar-se que não podem ter deixado de afetar os modos de pensar”. [3]
Gilberto Freyre escreveu longas digressões tentando defender sua tese de que os modos de viver, trajar e transportar também moldam os modos de pensar; o fato é que sua teoria de um “Brasil Oriental” permanece pertinente.
Para que possamos compreender a pluralidade do Brasil é necessário termos em mente, portanto, a necessidade de uma abordagem específica que leve todas as matrizes culturais aqui citadas – africana, ameríndia, ibérica e extremo-oriental – em conta. Além disso, temos que observar que as condições gerais dos povos novos, conforme observou Darcy Ribeiro, são únicas e inescapáveis. É desse modo, e somente através dele, que poderemos pensar no Brasil como um país pleno de possibilidades para um diálogo multipolar que vá além das falácias multiculturalistas e relativistas.
Reconhecer, estudar e especificar as linhas de força na formação brasileira são etapas naturais para qualquer sociólogo interessado no Brasil. Contudo, é necessário operarmos essa busca através de novos paradigmas e conceitos norteadores: é aqui que as noções de “pluriverso” e “espaço multipolar” se fazem mandatórias.
[1] Ribeiro, Darcy. As Américas E a Civilização: Processo De Formação E Causas Do Desenvolvimento Desigual Dos Povos Americano. Rio De Janeiro: Civilização Brasileira, 1970.
[2] Ribeiro, Darcy. As Américas E a Civilização: Processo De Formação E Causas Do Desenvolvimento Desigual Dos Povos Americano. Rio De Janeiro: Civilização Brasileira, 1970.
[3] Freyre, Gilberto, and Edson Nery Da. Fonseca. China Tropical: E Outros Escritos Sobre a Influencia Do Oriente Na Cultura Luso-brasileira. Brasília: Editora Universidade De Brasília, 2003.
2016 não tem sido um grande ano para a música. Depois da morte de Pierre Boulez, grande ícone da composição e da regência do século XX, agora foi a vez de David Bowie.
Embora as obras de Bowie e Boulez não guardem nenhuma semelhança estética, é interessante perceber que ambos foram artistas que conseguiram operar pequenas revoluções dentro de seus próprios universos estéticos: enquanto Boulez, o Matemático, incorporou a poesia hermética de Mallarmé ao seu repertório, renovou as montagens wagnerianas e reorganizou a chamada “música serialista”, Bowie, O Camaleão, praticamente inventou todas as tendências estéticas e culturais da música contemporânea, subverteu a lógica do mercado quando ela era imperativa, gravou com os geniais Fripp e Eno, inflou os próprios feitos ao promover shows enormes na Ásia e, atualmente, estava flertando com fontes jazzísticas e retornando ao modelo de estética do oculto que tanto o atraiu nos anos iniciais de carreira.
Há, ainda, outra semelhança fundamental na obra dos dois artistas:- a inventividade e o desejo constante de criar novos caminhos. Se Pierre Boulez percebeu a necessidade de recriar a obra, ou a regência, de acordo com o movimento de seu próprio intelecto e o interesse do público- posto que não via a estética musical como um universo autofágico- David Bowie decidiu que não era necessário defender apenas uma posição, cativar um único público ou mesmo seguir ditames de fidelidade impostos sabe-se lá por quem (é bem verdade que Bowie poderia ter se acomodado ao sucesso fácil de baladas dançantes como “Let’s Dance”, mas essa, definitivamente, não era a missão artística que o sensibilizava).
Há quem prefira ver um abismo total entre a música “erudita” e o, aparentemente, empobrecido rock and roll (nome que, aliás, não é adequado para quase nada do que David Bowie realizou). Contudo, essa fratura não é nada mais do que um fetiche, um recorte que só existe na mente de alguns intelectuais predispostos ao desentendimento. Afinal, o que existe é a Música.
A música, por sua vez, pode ser inventiva, instigante, promotora de aberturas estéticas e intelectuais.. ou pode ser monotonia, repetição de conceitos e banalidade.
Boulez, que inclusive conduziu o fabuloso concerto “The Perfect Stranger” de Frank Zappa, e Bowie conseguiram entender o que era a poderosa natureza da música e farão muito falta em um mundo cada vez mais empobrecido e achatado.
Pretendo publicar aqui uma série de traduções livres do livro “No Ventre da Baleia”. O volume foi escrito pelo mestre hermético Federico Gonzalez e é uma pequena coletânea de aforismos e pensamentos sobre o processo da Grande Obra. Muitas vezes, os pensamentos estão disfarçados em linguagem urbana ou poética, mas todos eles contém a essência das diversas fases alquímicas.
Espero que façam bom proveito.
V
Dizem-me os Deuses que da radiante solidão do Centro extraiu-se essa amostra, aquilo que chamamos de mundo, para que o plano divino continue e assim se criem o espaço e o tempo dos homens. Essa assombrosa precisão de cálculo não deve nos perturbar: ela é a engenhosa rotina da divindade, que às vezes também se cansa. O sonho dos astros é o caos dos homens. Venham e se regozijem neste sangrento festim! Tudo isso não é nada mais do que uma sucessão de truques, um jogo de imagens, o pesadelo da Divindade.
Os homens se reproduzem e se devoram, alternadamente, sempre muito confiantes: e os deuses não despertam de seu cochilo.
A presidente Dilma Rousseff pediu ao professor Roberto Mangabeira Unger que elaborasse um novo projeto para a educação brasileira. Missão dada, missão cumprida, foi publicado no início desse mês o documento ”Pátria Educadora: A qualificação do ensino básico como obra de construção nacional” [1], que delineia os principais objetivos e medidas a serem tomados para mudar radicalmente o panorama da rede pública de ensino. A proposta se divide em três pontos principais, o primeiro e mais fundamental deles, aquele que vai orientar todos os demais, o estabelecimento de um ideário, de um projeto de nação que proporcione um norte para as políticas públicas.
Mangabeira Unger é um intelectual poderoso e original. Embora não faça reivindicações de pertencimento ideológico, seu pensamento se dedica a encontrar meios de impulsionar a modernidade progressista através da democratização cada vez maior da economia e da política…
“O Senhor da corte de Tillai realiza uma dança mística;
O que é isso, meu querido?”.
Tiruvâçagam, XII, 14.
Em cultos religiosos e esotéricos, os indianos prestam reverência à figura de Shiva, divindade multifacetada e complexa. Segundo as escrituras hindus, uma das formas de Shiva é Nataraj, o rei dos dançarinos que destrói e constrói o universo através de sua dança.
Já no Ocidente, onde a crença nas deidades de renovação cósmica está adormecida, o decadentismo vinga como um dos mais vigorosos ramos intelectuais e é ele quem deseja explicar, por suas próprias vias, o fenômeno da destruição contínua. Desde a crítica de Splenger, e da Escola de Frankfurt, ao mundo moderno, passando pelas revoluções do ofício filosófico e da ciência, testemunhamos um tempo que parece estar achegando rente a um período de grande transformação ou, o que vem a ser o mesmo, a uma catástrofe.
Para usar uma expressão do antropólogo Eduardo Viveiros de Castro, estamos em uma condição limite: a morte de Deus foi seguida pela morte do homem e agora vivenciamos a última das distopias: a morte do mundo (o que ainda não sabemos é se as cores que se anunciam no horizonte são as da trovoada que a tudo irá devassar ou as matizes da nova aurora).
Tal como aconteceu no período da peste negra, que vitimou milhões, e no século moscado de Nostradamus, hoje vemos insurgirem as proféticas Cassandras — quase sempre estigmatizadas, aliás, com o mesmo diadema de loucura da figura mitológica — que avisam sobre um processo decadente que atravessa a cultura, a religião e a arte.
É nesse quadro outonal e crepuscular que desponta a questão, outrora leviana e irrelevante, do papel da arte. O dramaturgo e poeta francês Antonin Artaud, costumava dizer que o próprio ato de julgar o lugar e o papel da arte, ou mesmo da cultura, é um sinal indelével da decadência. Para ele, ali onde podemos pensar a figuração como mera representação, o conteúdo como simulacro, ali, enfim, onde podemos deitar os olhos cinicamente para enxergar valores e discurso, não há mais arte ou cultura no sentido forte.
O anúncio do “fim da arte”, em termos rigorosos, é de autoria do filósofo e crítico de arte Arthur Danto. Em sua obra escrita, ele afirma que a arte não poderá mais ser pensada em seu sentido histórico e que tudo aquilo que ontem foi parâmetro, medida e justeza, amanhã não passará de vácuo. Segundo Danto: “Uma história havia acabado. Não era meu ponto de vista que não haveria mais arte, o que certamente significa “morte”, mas o de que, qualquer que fosse a arte que se seguisse, ela seria feita sem o benefício da narrativa legitimadora, na qual fosse vista como a próxima etapa apropriada da história. O que havia chegado ao fim era a narrativa e não o tema da narrativa.”
Apesar de afirmação incisiva sobre o curso da narrativa artista, o próprio filósofo parece padecer do mal dos relativistas e ter receio de cunhar um parâmetro decisivo sobre o que é boa arte: diz não gostar de Francis Bacon, por medo de ser manipulado, tem um pouco de ojeriza ao “estilo tóxico” dos escritores pós-modernistas, mas acha que Jeff Koons deve ser estudado por ser um artista difícil…
Noves fora as contradições de Danto, o que parece bastante evidente é que o “fim da arte” é uma extensão da crise iniciada com Duchamp: a arte é utilidade, espírito lúdico ou questionamento total? É preciso acabar com o culto ao deleite estético? O que é, de fato, um objeto artístico?Todavia não haja consenso sobre o sentido último da ‘Fonte’, ou ‘Urinol’, a peça segue como um dos monólitos centrais na cartografia do niilismo.
Em seu aspecto mágico, ressaltado por muitos povos antigos, a arte foi substituída por outras formas tantas de mediação com a realidade: surge a inovação digital como deus ex machina, “tecnologia enquanto magia” para usar a expressão de Richard Stivers, e como forma unívoca de reencantamento do mundo.
A preocupação com a decadência da arte, no entanto, parece comportar uma dose irrefletida de etnocentrismo. Seria lícito perguntar aos etnólogos se a arte corporal Xavante, o saber que “encontra os músculos” ou o Teatro de Bali, modelo de excelência artística de Artaud, estão passando pelos mesmos processos decadentistas ou se nossa crise é apenas um delírio intelectual, uma formulação dos culturati para tentar salvar o mercado da ‘palavra pintada’.
Se a crise da arte é metafísica, como querem alguns importantes pensadores, será essa a última e fulminante Dança de Shiva? Com as lanças do crepúsculo apontadas para o-que-virá, aguardamos, entusiasmados espectadores, a resposta redentora.
Aproveitei o tempo livre de uma viagem recente, longas jornadas em ônibus desconfortáveis, para ler o prestigiado “Imposturas Intelectuais” escrito pelo professor norte-americano Alan Sokal em parceria com o filósofo belga Jean Bricmont.
Sokal ficou conhecido nos meios intelectuais por ter pregado uma peça nos pensadores pós-modernistas: ele submeteu um artigo para uma grande revista de estudos humanos e culturais que tinha por conteúdo uma colagem, muitas vezes absolutamente incoerente e falaciosa, de termos científicos e citações obtusas. O caso se tornou bastante famoso porque a revista em questão–Social Text— não só aceitou a submissão de Alan Sokal como a publicou com algum destaque. Segundo consta em artigos de jornais posteriores à descoberta da farsa, o caso serviu para que o debate sobre a honestidade intelectual fosse ampliado e para que as ciências humanas pensassem melhor sobre seus próprios critérios e objetivos. O livro “Imposturas Intelectuais”, por sua vez, nada mais é do que uma ampliação do projeto inicial de Sokal no sentido de desmascarar algumas imperfeições científicas no discurso de intelectuais influentes como Deleuze, Baudrillard e Lacan.
É verdade é que o pós-modernismo, por problemático que seja o termo, há muito vem sendo desacreditado enquanto corrente filosófica: à nebulosidade de seus autores, soma-se um linguajar pseudo-científico que, via de regra, não passa de banalidade e obscurantismo. Também são patentemente rudimentares as investidas relativistas dos pós-modernos em uma estranha tentativa de tornar qualquer dado elementar em ideologia (Merquior costumava criticar esse tipo de postura, principalmente na obra de Foucault, e chamava os pensadores dessa seara de “Derridás-ou-desce”).
Isso posto, é nobre a tentativa de Sokal e Bricmont de tentar “limpar o terreno” e revelar o que realmente significam termos como “teoria do caos” ou do que se trata a mecânica quântica e esclarecer eventuais confusões cognitivas sobre a ciência moderna. As virtudes de “Imposturas Intelectuais”, entretanto, terminam aí.
Na defesa das ciências positivas contra as badernas pós-modernistas, Sokal e Bricmont caem em armadilhas fáceis e deixam de lado o rigor que supostamente aplicam aos autores que dissecam. Vou analisar aqui alguns pontos que me pareceram bastante embaraçosos e primários:
“Como resultado, os intelectuais caem facilmente na hipocrisia de utilizar a ciência ‘ocidental’ quando ela é absolutamente necessária-por exemplo, quando eles estão seriamente enfermos-, ao mesmo tempo em que estimulam o povo a acreditar em superstições.”.
A inocência dos autores chega a ser comovente. Ora, rejeitar alguns pressupostos da ciência ocidental, ou mesmo alegar que tratamentos alternativos de saúde podem surtir efeito, não significa desprezar avanços interessantes em determinadas áreas. O que se discute, de fato, é o domínio absoluto do discurso científico sobre outros ramos do conhecimento e, para usar a expressão do antropólogo Michael Harner, o cognocentrismo que tomou conta do discurso científico do séculos XX e XXI. Resumidamente, a questão não é optar pela medicina ocidental eventualmente, mas sim tratar qualquer outra medicina que não seja a ocidental como charlatanismo e crendice.
Na mesma esteira de inocência, os autores aparentemente ignoram a existência de uma indústria científica e sequer mencionam as falsificações, embustes, teses enviesadas e outras patifarias tão comuns aos cientistas. Lendo “Imposturas Intelectuais” temos a impressão de que a ciência é um colégio de homens razoáveis que consideram a razão como algo interessante a ser explorado dentro de seus próprios limites. É difícil imaginar que algum cientista acredite nisso de verdade.
Para finalizar, é importante lembrar que se fizéssemos o trabalho inverso, perscrutar as teses científicas através do crivo filosófico, certamente encontraríamos muitas confusões sobre os conceitos de natureza, de matéria e de subjetividade que, sendo fundamentais para a prática científica, raramente são estudados profundamente ou tratados com o devido rigor.
Apesar de prevenido contra as críticas, há um capítulo do livro dedicado aos contra-argumentos, “Imposturas Intelectuais” ainda é mais do mesmo: o doce embalo da quimera cientificista e a tentativa de confirmação lógica da racionalidade como único modo legítimo de conhecimento.
TRATADOS SUBTIS E ARTE TIROMÂNTICA 